V naravi imamo učitelje, ki nam nenehno kažejo pot duhovnega samorazvoja.  Ali jih znamo dekodirati?


narava

Ostati naraven

Ključno vodilo, ki ga pogosto učijo starodavni dovršeni ljudje, je ostati naraven. To pomeni, da s čustvenim in psiholoških pretiravanji ne ustvarjamo umetnih napetosti do njihovih skrajnosti. To je v današnjem času vsesplošnega pretiravanja za marsikoga težko izvedljivo, saj se nam zdi vzorec pretiravanja že kar normalen. Mnogi, ki so bolni, bi lahko ozdraveli, če bi le odstranili določeno vrsto pretiravanja iz svojega življenja. Pretirana čustva, želje in impulze lahko normaliziramo le z nenehnim samokorigiranjem.

Notranji in zunanji pritiski, kot so nezdravi družbeni ali politični sistemi, nepravilni verski koncepti ter moderno in nezrelo izobraževanje, nas silijo, da se odmaknemo od osnovne poti naravno dobrega življenja. Pretiran pretok teh stvari pogosto povzroča, da postanemo neuravnoteženi in ekstremni. To neposredno povzroča napetosti v posameznikovem življenju. Nezdravo nagnjenje modernega življenja povzroča odmik od naravno dobrega življenja. Posameznik – z željo duhovnega samorazvoja – mora prepoznati zunanje dejavnike, ki vplivajo na nepravilno presojo in jih odstraniti. Posameznik – z željo duhovnega samorazvoja – mora ponovno odkriti čar naravno dobrega življenja.

Duhovno prebujanje s soncem in luno

Človek je na subtilnih ravneh globoko povezan s preostalim univerzumom. Sonce v našem telesu predstavlja duha. Če se želimo duhovno prebujati, se je pomembno usklajevati z sončno energijo. Vitalno sončevo energijo lahko vsrkavamo v času, ko Sonce vzhaja. Če se ne moremo ravnati po sončni svetlobi, potem to pomeni odmik od naravne poti. Sonce je tista energija, ki nam pomaga pri izgradnji zdravega življenja in je temelj za visoke duhovne dosežke. Luna ima na življenje na Zemlji prav tako velik vpliv kakor Sonce. Luna v našem telesu predstavlja um in intuicijo, zato se je pri prebujanju le-teh potrebno usklajevati z njo.


Oblaki in voda

V naravi se lahko učimo tudi od oblakov. Ko se vode v naravi dvigujejo, nastajajo oblaki. Ko se voda v telesu dvigne, nastaja slina. Slina je najbolj prečiščena fizična energija, ki jo lahko uporabimo za samozdravljenje, preprečevanje bolezni in za pomlajevanje. Slina je tudi pokazatelj naše resnične starosti in vitalnosti. Nekdo je lahko star čez osemdeset let, vendar, če je njegova slina bogata in kakovostna, je notranje še vedno mlad, ne glede na svoja leta. Na drugi strani pa je lahko nekdo star petindvajset let, vendar če je njegova življenjska energija iztrošena, slina pa izsušena, je notranje star.

Mladost ali starost je zelo relativen pojem, pri katerem gre bolj za kakovost notranjega stanja. Verjetno ste že opazili, da imajo majhni otroci obilno in sladko slino, medtem ko starejši velikokrat govorijo o grenki, kisli slini oziroma slini čudnega okusa. Mladi ljudje, ki imajo še sladko slino, se zelo radi poljubljajo in izmenjujejo slino, medtem ko se starejši poljubljajo zelo redko. Sline si pogosto iti ne izmenjujejo več. V poštev pridejo “poljubčki na suho”, saj si starejši ljudje zaradi fizične izsušitve ne morejo več privoščiti izmenjave sline. To ne pomeni, da se dva nimata več rada, pač pa da telo več ne zmore slediti zahtevam. Slina predstavlja v našem telesu najbolj prečiščeno vodo oziroma spolno energijo. Spomnimo se, da je življenje nastalo iz vode. Voda v naravi nenehno kroži in se s pomočjo ognja (segrevanja) nenehno prečiščuje skozi cikel »led – voda – para«. Tako kot se v naravi ustvarjajo oblaki in dež, bi se v naših ustih morala ustvarjati slina, s katero navlažimo telo, da ostaja “evergreen” oziroma zimzeleno.

Da bi vzpodbudili izločanje sline, lahko vrtite jezik v ustih ali si nežno masirate žleze slinavke pod čeljustjo. Slino nato pomešajte s svežim zrakom in jo trikrat globoko pogoltnite, da si navlažite telo.

Zakaj se glava pri starejših upogne

Eden izmed nivojev, v zvezi s katerim v današnjem času veliko ljudi pretirava, je razmišljanje. Pri razmišljanju se energija dvigne v glavo. V naravi velja zakon, da vse, kar je težko, začne vleči navzdol. Pri starejših lahko vidimo, da se njihova glava upogne. To je posledica preveč energije v glavi. Evolucijska pot človeka ni proti zemlji, temveč proti nebu. Drevesa imajo korenine v zemlji, človek pa ima korenine na nebu. Zaradi tega je človek pokončen. Če želimo evolucijsko napredovati, moramo ostati pokončni. Določeni ljudje imajo svoj pogled venomer usmerjen v tla. Kadar postane energija v glavi pretežka, mora takšna oseba vložiti veliko truda, da bi držala svojo glavo zravnano.


Nekaj časa se še lahko upira, toda slej ko prej se mišice utrudijo in se ponovno nagne. Če to traja več let, lahko nastane tudi deformacija. Zelo, zelo pomembno je imeti energijo, ki nas lahko dvigne. Toda še – ponovno rečeno – ne smemo pretiravati. Če je nekdo preveč navdušen in preveč “dvignjen”, je lahko prav tako zašel v skrajnost. Zaradi pretiranega razsipavanja energije se bo hitro utrudil, saj v pretiranem veselju porabi svoj zalogaj energije.

Skrivnost umetnosti življenja

Voda in ogenj sta v naravi glavni sili, ki dajeta in vzdržujeta življenje. Najbolj koristna sta, kadar sta v ravnovesju. Na primer, elektrika-ogenj daje toploto, svetlobo, z njo si lahko kuhamo, vendar če ne pazimo, nas lahko tudi strese. Prav tako voda namaka vrt, lahko se z njo umijemo in odžejamo, vendar se  lahko v njej tudi utopimo. Tudi roža za življenje potrebuje oboje – ogenj (Sonce) in vodo. Toda če bi imela preveč Sonca, bi se posušila, če bi imela preveč vode, bi zgnila. Narava nam vseskozi odkriva skrivnost umetnosti življenja: ravnovesje in sodelovanje. V našem telesu je ogenj-ljubezen in voda-spolnost. Z ognjem si lahko segrevamo vodo, da se sublimira in prehrani naše višje duhovne centre.

V naravi se vse uravnoveša in usklajuje in tudi človek, ki želi ostajati zdrav, mlad in neobremenjen počne tako. Tak človek razume, da morajo leva, desna, zgornja in spodnja stran telesa medsebojna sodelovati. Razume, da če je nekaj časa sedel, se mora tudi nekaj časa gibati, razume, da če je nekaj časa razmišljal, bo nekaj časa tudi ne razmišljal. Subtilno uravnovešanje vseh aspektov našega življenja, od gibanja, razmišljanja, prehranjevanja, dihanja in čustvovanja se imenuje duhovna samokultivacija. Iskati Tai Chi oziroma ravnovesje pri vsem, kar počnemo, pomeni, da svoje bitje združujemo in ne ločujemo. To je razumevanje narave in bistva življenja.

Kaj se lahko naučimo od narave

Od nebesnih teles se lahko učimo enakomernosti in postopnega napredovanja. Nebesna telesa, kot so Sonce, Luna, Zemlja in planeti, se enakomerno umirjeno gibljejo skozi nebo in tako ustvarjajo vse faze, ki so potrebne za življenje. Če želimo upravljati svoje življenje po naravnih zakonih, potem ne more biti tega, da imamo nekaj raje od drugega. Če imamo dualistično videnje življenja, potem nimamo duhovnega razumevanja. Nebesna bitja ne razločujejo in ne dajejo prednosti nikomur. Iz vode se lahko napijejo vsi, svetniki ali morilci, prav tako bo Sonce segrelo vsakogar, ki se bo postavil predenj in tudi Zemlja daje prebivališče vsem, ne glede na narodnost ali lepoto.


narava

Od Zemlje se lahko naučimo sprejemanja, podpiranja in poslušnosti
Voda nas lahko nauči zbiranja življenjske energije, prilagodljivosti in neutrudljivosti
Ogenj nas nauči, kako dajati toplino in razsvetljevati, transformacije in lepote
Gore nas naučijo, kako ohranjati mirnost in stabilnost
Grom nas nauči prebujanja in prodornosti
Veter nas uči dihanja in gibanja
Nebo nas uči discipline, reda in neomejenosti
Od Sonca se učimo radodarnosti
Od Lune se učimo jasnosti
S poravnano hrbtenico in mirnim umon nam je vse to jasno.

Jin in jang v naravi

Ravnovesje je varovalka v naravi. Če bi ljudje lahko, bi ves svoj življenjski ogenj skozi veselje in navdušenje potrošili v štirinajstih dnevih. V tem primeru bi se iztrošili do konca in bi umrli. Vendar je na srečo narava poskrbela za varovalko. Ko se energija preveč dvigne in ko pride do svojega maksimuma, se ponovno usmeri navzdol. Predstavljate si jin in jang simbol. In ko je energija preveč spodaj, se bo slej kot prej dvignila. Ko nekaj doseže skrajnost, pride do preobrata.

Spomladansko enakonočje (ekvinokcij) 20.03: jin in jang sta v naravi uravnotežena. To je čas za harmoniziranje energije ter za ustvarjalne aktivnosti. Ta čas ustreza tudi energiji jutra.

Poletni sončni obrat (solsticij) 21.06:  energija jang doseže vrhunec, energija jin pa prične rasti. To je čas, ko se je potrebno postopoma umiriti in nadzirati svojo življenjsko moč, da se ne razdajamo. Ta čas ustreza tudi energiji opoldneva.

Jesensko enakonočje 23.09 : ponovno čas ravnovesja med jinom in jangom. Sedaj je najboljši čas, da ohranjamo vitalnost v svoj center ter si okrepimo zdravje pred prihodom zime. Ta čas ustreza tudi energiji večera.

Zimski sončni obrat 21.12 : energija jin je dosegla najvišjo točko. Sedaj se ustvari energija jang. V tem obdobju je vzpodbudno vzgajati življenjsko moč. Ta čas ustreza tudi energiji polnoči.

To so splošna navodila za iskalce duhovnosti, ki želijo osvojiti nekaj osnovnega znanja. Poznavanje učinkov svojega osebnega cikla ljudem omogoča močan vpliv nad splošnimi okoliščinami.

Dušan Donko in Bernarda Pavič

Komentiraj

Ne zamudite zanimivih vsebin: